В метро мирно гоняла мантру. На работе с утра познакомилась ещё с одним нашим аутистом и дежурила при нём до прогулки. Аутист оказался прекрасен: бодро и чётко читает книжки вслух, но при этом практически не разговаривает. И маньяк физического контакта. Тут мы друг друга поняли, угу. Мальчик полежал у меня спине, и ему настало счастье. Познакомилась заодно и с комнаткой для игротерапии, куда меня теперь будут пускать поработать. Мальчик, правда, сегодня ещё не пришёл, зато мы с Аней (нам его дали напополам) успели прочитать и обсудить карту. Тётки мне клянутся, что это такая ЗПР, но что-то мне подсказывает, что шизотипический компонент там будет. Ещё договорились с Машей записаться пополам на семинар в ЦЛП, а то там полсеминара интересно ей, а полсеминара (арт-терапия!) - мне. Дети сегодня опять развлекались закапыванием меня в бассейн. Сделала вывод, что это самое эффективное, что можно делать в плане групповой сплочённости. Ну и агрессию, опять же, отреагировали. Настенька, пользуясь случаем, одевала на меня мои сандалии, пока на мне прыгал народ. Решила потерпеть, поскольку у человека было очевидное счастье по поводу возможности за мной поухаживать. Это да, тоже про смирение. Может быть, даже имеет смысл пересмотреть политику "прекратите тащить мне вещи!" и сменить её на более терпимую к чужим проявлениям симпатии и прочей дружелюбности. Машуту я в тихий час усыпить так и не смогла (даже релаксовым проминанием спины), потом проснулась до срока Настя. Проявила гуманность, разрешив девицам сидеть на одной кровати и тихо общаться. А то не терзать же детей принудительной горизонтальностью! После тихого часа в настроение много пели с Аллой детские песни дуэтом. Сделали вывод, что таким образом можно довольно долго удерживать Макса и его дестрой в более или менее неподвижном состоянии. Вах! Педагогическая находка, однако.
***
Мне кажется, я этот безумный квест с принятием прибежища так и не потяну. Если это делается массовым порядком, то, как показала практика, я начинаю тупить, выпадать из контекста и отчуждаться. Если это делать по-человечески, то надо к кому-то лично приставать. Причём пафосному и грозному. И у него клянчить. А я застенчивый зверь и лично приставать всё равно ни к кому не буду. Блин, нет, этот квест явно круче, чем доступно моему социальному навыку. Меня поражает, что люди спокойно разговаривают о том, что вот можно ходить к монахам и с ними общаться. Это что-то совершенно невероятное. Я не представляю, как это реализуется. Там же, кажется, какая-то специфическая вежливость применяется, а я даже общеупотребительную не смогла освоить. С другой стороны, Пема правильно заметила, что можно ведь и к мальчику присоседиться. А у него явно нет проблемы с тем, чтобы пристать к монаху. Вообще да, пора уже. Если появилось живое существо, которое согласно дхарму брать только от буддиста, значит пора. Это хотя бы будет очевидным образом НБВЖС.
Уточнила у Макса насчёт ночёвок мальчика в Дальме. Оказывается, это нельзя ни под каким видом, и мальчик об этом знал. Ух, как я ему в субботу всыплю... Или даже в воскресенье. Заставлю будду рисовать десять раз подряд.
***
Свежая телега от Чоя. Коллективного пользования.
Наропа.
Детство и юность Наропы.
Наропа был рождён в городе Лахор, что находится в Северной Индии, у королевской супружеской пары Кальянавармана и Шримати, в год огненного дракона (1016 году). Множество необычных благоприятных знаков сопровождало его рождение, что свидетельствовало о появлении на свет не ординарной личности. Ребёнка называли Самантабхадрой и растили с любовью и заботой в надежде, что он станет наследником дела своего отца. Мать и отец Наропы были из браминов исповедовавших буддизм и желали дать своему сыну соответствующие образование. Для этого они наняли для него лучших наставников и Наропа провёл все свои ранние годы в обучении под руководством множества известных буддийских учителей Индии.
В возрасте восьми лет он испросил разрешения отправиться в Кашмир, дабы углубить там своё образование, и после долгих обсуждений ему разрешили совершить это путешествие. Он прибыл в Кашмир в возрасте одиннадцати лет и под опекой самых выдающихся профессоров начал изучение искусства грамматики, риторики, логики и других наук.
Проучившись в Кашмире три года, Наропа вновь вернулся к своим родителям чтобы просить у них благословения на то, чтобы стать монахом. Но отец отказал ему, думая о его женить. Тогда, желая отвертеться от женитьбы, Наропа пошёл на хитрость и заявил: "Я хочу жениться на девушке из семьи браминов, хинди по роду и обладающей любовью и состраданием. Эта девушка непременно должна быть белокурой и ей должно быть не больше 16 лет".
Отец его сперва подумал, что никогда не найдёт такой девушки и пошёл за советом к другу. Друг дал ему совет не беспокоиться и утешил тем, что Индия очень большая страна и наверняка где-нибудь подходящая девушка отыщется. И сам он вызвался помочь разыскать девушку с такими приметами.
И вот однажды он увидел группу девушек, собирающих цветы. В то время цветы собирались обычно для подношений богам и божествам и это могло означать, что девушки принадлежат к роду хинди.
Когда начался дождь девушки стали поспешно уходить. Через их путь протекала мелководная речка, поэтому переходя её они все подняли юбки. И только одна девушка не приподняв юбки перешла по воде на другой берег. Друг также заметил, что эта девушка была блондинкой которая отличалась от других своей скромностью. На другом берегу реки на дороге сидел нищий, которому она дала немного монет, что говорило о её сострадании.
Друг подошёл к ней и спросил из какой она семьи и сколько ей лет. Девушка ответила ему, что она из семьи браминов, зовут её Вималадипи и ей 16 лет. Он очень обрадовался и возвратившись домой рассказал отцу Наропы, что разыскал нужную девушку. Отец Наропы, полный радости, рассказал сыну, что девушка найдена и скоро он попросит её прийти к ним в дом. Вскоре к родителям девушки была послана делегация просить выдать их дочь за Наропу. С собой они взяли бесчисленное количество подарков, которые едва уместились на сотне слонов. После всех формальностей они сыграли пышную свадьбу, так Вималадипи стала женой Наропы.
Вималадипи с Наропой вместе прожили восемь лет, за которые Вимала превратилась из его жены в его ученицу. Тогда они договорились, что посвятят свои жизни духовному пути и попросил расторжения брака.
После развода Наропа сразу же вернулся в Кашмир для принятия монашеских обетов и продолжения дальнейшего обучения.
.
Университет Наланды.
Оставив мирскую жизнь, Наропа в двадцать восемь лет, получив посвящение от настоятеля Буддхасараны, уехал из Кашмира в Пуллахари, где он поступил в университет Наланды.
Монастырский комплекс Наланда представляла из себя крупнейший учебный центр Индии, где стремились получить образование лучшие умы того времени. В те времена существовала такая традиция, согласно которой учителя других школ и религий соревновались с буддийскими учёными в открытых дебатах. Проигравший на этих дебатах становился учеником победителя в прениях, вместе со всеми своими учениками. По этой причине для проведения столь ответственных дебатов, из профессоров Наланда избирались четверо лучших учёных университета, и каждый из них был ответственным за одни из четырёх монастырских ворот. Так по старой традиции Наландой всегда руководили четыре великих буддийских учителя.
В Наланде Наропа с рвением принялся изучать сутры и тантры, а также буддийскую философию школ вайбхашики, читтаматры и мадхьямаки. На своём религиозно-научном поприще Наропа снискал всеобщий почёт и уважение, и после кончины учителя северных ворот он был избрали на освободившийся пост и, под именем Абхайякирти стал одним из настоятелей Наланды.
Наропа преподавал в монастырском университете Наланды около восьми лет за которые участвовал во многих дебатах в которых непременно одерживал верх, чем снискал себе славу одного из самых выдающихся буддийских учёных Индии. Часто он вёл дебаты одновременно с пятьюстами профессорами. Переспорив всех, он менялся с ними точками зрения и снова их побеждал. Его слава как выдающегося учителя имела широкое распространение, что как следствие привело к многочисленным обращением в буддизм.
Он также занимался обучением многих учеников, писал трактаты, проводил ритуалы и посвящения, и постепенно сам всё больше и больше стал убеждался в своей непревзойдённой учёности. Но случилось так, что на сороковом году своей жизни Наропе пришлось испытать сильнейшее потрясение, которое в корне перевернуло его представления о себе и заставило в корне изменить свою жизнь.
Случилось так, что в один благоприятный момент, посредством благословения Ваджрадакини, Наропе было внушено желание оставить монастырь.
Как-то Наропа чинно сидел перед своим университетом подставив спину солнцу, и изучая трактат по Гуясамаджа-тантре, как вдруг на него упала странная тень. Он обернулся, и увидел стоящую сзади мерзкую старуху с тридцатью семью признаками абсолютного уродства. Глаза старухи были красные и глубоко посаженные. Волосы были лисьего цвета и растрёпаны. Лоб был широк и выпирал вперёд. Лицо у неё было морщинистое и ссохшееся. Уши у неё были длинные и бугорчатые, а нос был кривой и воспалённый. У неё также имелась рыжая бородка с белыми полосками. Её зияющий рот был искривлён с искрошенными гнилыми зубами. Она постоянно делала жующие движения смачивая языком губы. Цвет её лица был тёмно-синий с грубой и толстой кожей. Когда она зевала, то раздавался неприятный шепелявый прерывистый свист. По её щекам непрестанно текли слёзы, при этом она вся дрожала и задыхалась. У неё было согбенное кривое тело с искривлённой шеей, при этом она была ещё и горбата. Будучи хромой, она опиралась на толстую палку и в упор смотрела на Наропу.
Такого он ещё не встречал. В то время как поражённый Наропа изучал её взглядом, она вдруг спросила его:
– Что ты читаешь?
– Я читаю трактат по Гуясамаджа-тантре – ответил он.
Старуха вновь спросила его:
– Понимаешь ли ты что читаешь?
– Да – твёрдо сказал Наропа и начал читать текст вслух.
– Ты понимаешь слова или суть написанного?
– Я понимаю лова – уверенно произнёс Наропа.
Услышав такой ответ старая женщина стала танцевать от радости, смеяться и подбрасывать в верх свою палку. При этом она преобразилась и стала выглядеть невыразимо красивой.
Возгордившись и желая ещё больше осчастливить её, Наропа добавил:
– Я также ясно понимаю и смысл прочитанного.
Не успел он произнести эти слова, как старуха стала ещё более уродливей, чем прежде. Она задрожала и бросив на землю свою палку разразилась горькими рыданиями.
– А вот тут ты врёшь! – запричитала она сквозь слёзы.
– Почему же ты была так счастлива, когда я сказал, что понимаю слова, но стала столь несчастной, как только я добавил, что понимаю также и их смысл? – не понимая спросил Наропа.
– Я почувствовала себя счастливой, ибо ты, великий учёный, не солгал мне и откровенно признался, что понимаешь только слова. Но затем мне стало печально, когда ты солгал, заявив, что понимаешь и смысл, которого ты не понимаешь.
Наропа покраснел, поскольку было очевидно, что сказанное им не соответствовало истине. Он не был практикующим йогином и не имел прямого духовного опыта переживания осознания-доказательства, и мог прекрасно разбираться в Учении только на уровне интеллекта.
Пристыженный Наропа вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что в образе старой женщина перед ним стоит воплощение Ваджрадакини. Потупясь он спросил у неё:
– Кто же может показать мне настоящий смысл?
– Во всём мире, кроме моего брата Тилопы нет никого, кто бы понимал смысл этих слов. – спокойно ответила Ваджрадакини.
Услышав имя Тилопы, Наропу охватило сильное волнение, доселе не испытанное им. В его уме настойчиво забилась только одна мысль, как найти Тилопу и сильное, не преодолимое желание немедленно пойти и встретиться с ним.
– Где же живёт твой брат, познакомь меня с ним скорей! – воскликнул Наропа.
– Где он находится неизвестно, но если ты хочешь встретиться с ним, я могу помочь тебе, а вот найти его ты должен сам. Найдя почти его, и моли дать тебе наставления способные подвигнуть тебя к пониманию смысла. – промолвила Ваджрадакини. Сказав это, она превратилась в радугу и бес следа растворилась в небе.
После этой знаменательной встречи смятение в душе Наропы стало возрастать с каждым часом. Он сосредотачивался на видении старухи с тридцатью семью безобразными признаками, и, приняв каждый из них в качестве объекта исследования, пришёл к выводу, что объективно сансара представляет собой несчастье, ибо она содержит тридцать семь видов неудовлетворённости. Субъективно тело с его тридцатью семью нечистыми субстанциями непостоянно и должно быть разрушено, и что мистически человек подходит к пониманию вместерожденной мудрости через сосредоточение на тридцати семи каналах и тридцати семи видах созидательной способности. В конце концов он заключил, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и идти искать тантрического Гуру Тилопу.
Переполнявшие его эмоции Наропа выразил в песне:
"Сансара – это склонность искать ошибки у других,
Невыносимый горящий клубок,
Тьма подземелья,
Глубокое болото трёх ядов,
Страшная волна дурных жизней,
Это существо, попавшее в паутину,
Или птица, захваченная силками птицелова.
Это существо, связанное по рукам и ногам Марой,
Или погружённое в болото животного состояния.
Она подобна оленю, гонящемуся за миражом.
Она сеть судьбы,
Пчела, сосущая мёд,
Она – доение коровы жизни
И жизнь среди бегущих туч старости и рождения.
Она – существо, охваченное рыскающими псами владыки смерти,
Олень, попавший в капкан,
Охотник безжалостный,
Зависимость раба,
Опасная тропа,
Дикий зверь, попавший в западню.
Она – долина, богатая дихотомической игрой,
Лошадь восьми непредвиденных обстоятельств,
Остриё копья, бьющего в барабан,
Забава с отточенными клыками,
Она – недолговечное водяное растение,
Дрожащее отражение луны в воде,
Пузырь омрачённости,
Плывущая дымка и рябь на воде,
Змея, завоёвывающая прикосновением и взглядом,
Вкус мёда на лезвии бритвы,
Дерево с ядовитыми листьями,
Выпускание отравленной стрелы возмущённых эмоций
И отравление ядом тех, кто подвержен дефектам.
Она пламя, колеблющееся на ветру,
Неистинность, сон, омрачённость.
Она – Клешьамаара, поводырь лжи.
Поистине, я должен искать Гуру".
Спев свою песню Наропа вернулся в Университет и попросил разрешения покинуть его сказал, что идёт на встречу с Гуру Тилопой. Когда он объявил всем о своём намерении идти искать Гуру, который открыл бы ему истинный смысл, его неожиданное решение покинуть Наланду не встретило одобрения ни среди коллег, ни вреди студентов общины. Все учёные Наланды стали просить его остаться и уступая их просьбам Наропа сказал, что он останется в университете только до окончания изучения того, что уже начал изучать, но не будет больше браться за новые дела. Ещё три месяца он не мог уйти и чем дольше он оставался, тем чаще в своих снах он стал видеть знаки, прямо указывающие на то, что идти необходимо. В конце концов Наропа отбросил свои книги и заявил, что уйдёт независимо от чьих либо просьб.
Опечаленные учёные Наланды подумала:
"Среди прежних настоятелей Наланды
Не было такого глубокого учёного, как Абхайякирти.
Исполняя обязанности настоятеля,
Он объяснял Дхарму более свято, чем другие.
Когда он говорил о грамматике, логике, сутрах или тантрах,
Он давал объяснения выходящие за мирские пределы.
Когда он исполнял ритуалы
Подтверждения зарождения бодхичитты и другие посвящения,
Он был непревзойдённым в любви и милосердии.
Когда он наставлял монахов практикующих медитацию,
То он был особенно щедр на объяснения основ практики и реализаций.
Если бы такой настоятель ушёл в другое место,
Мы бы стали подобны рыбе, выброшенной на сушу".
Думая так они впали в отчаяние. Тогда глава факультета восточных ворот взмолился:
"Несравненный и славный Абхайякирти
Духовное братство – корень дхармы,
Поэтому покинуть их – это пойти против Дхармы.
С нами останься ради нашего блага,
Мы молим тебя".
Но Наропа отказался. Тогда глава факультета южных ворот сказал:
"Братья по Дхарме – корень её.
Братьев оставишь – то против неё пойдёшь".
"С нами останься мы молим тебя".
Дружно пропела буддистов семья.
И вновь Наропа отказался. Тогда взмолился глава факультета западных ворот:
Корень Ученья – с Дхармой идти.
Коль отказался – то против Пути".
"С нами останься мы молим тебя".
Дружно пропела буддистов семья.
Это тоже не дало результата. Тогда 500 учёных Наланды вместе со своим покровителем царём и его министрами единодушно попросили его остаться:
"Возвышенный и славный мудрец Абхайякирти,
У нас не будет врача воплощения Дхармы,
Против болезней нашей слепоты и неведения.
Поэтому, святой Абхайякирти, останьтесь ради нашего блага
И отнесись к Наланде с милосердием".
Единственное, что ответил на всё это славный Наропа:
"Что рождено – умрёт, что соединено – разъединится.
Как можем мы найти путь к свободе и бессмертью
В том, что лишь создаёт карму?
Я знаю все писания, подобные океану,
Все разделы науки я постиг
Вместе с грамматикой и теорией познания и логикой,
Но без компетентного Гуру
Пламя моих страстных желаний не угаснет.
Если мои стремления не будут успокоены
Милостью Гуру, которая подобна
Потоку нектара сущности Тантры,
Широкому, как океан,
То, несмотря на мои достижения,
Добродетели и сверхчувственное знание,
Я не увижу Реальности.
Поэтому я положусь на Хеваджру
И упорно буду искать истинного Гуру.
Пусть это будет моим ответом царю. Пусть "так должно быть", будет моим ответом бхикшу и учёным. Я – учёный, который сведущ в пяти отраслях наук. Но так как попытка свернуть меня с пути тех, кто имеет смелость придерживаться своих убеждений, это пустая трата времени, то я прошу достойных покровителей позволить мне уйти".
С этими словами он покинул университет имея с собой только одно платье, посох и чашу для подаяний.
.
.
Поиски Тилопы и преодоление 12 второстепенных препятствий.
Покинув университет Наланды в поисках Тилопы, Наропа получил в видении указание на то, что он должен медитировать на Шри Чакрасамваре и завершить эту медитацию. Также он получил пророчество, что когда позже он найдёт Тилопу, то получит от него полную передачу Шри Чакрасамвары.
Держа путь на юг Наропа достиг большого кладбища, где он оставался течении шести месяцев и непрестанно медитировал на Шри Чакрасамвару. В конце, от дакини он получил пророчество, что сможет встретит Тилопу, если пойдёт на восток.
Претерпевая тяжёлые невзгоды и столкнувшись с многочисленными странными препятствиями, Наропа упорно продвигался на восток, но так и не смог найти Тилопу. Трудности были так велики, что Наропа уже был готов отказаться от всего, но неожиданно он услышал голос, который сказал ему, что леность – работа демонов. Он сможет встретить Тилопу и получить просветление только тогда, когда преодолеет свою леность, ибо ленивому не достичь просветления.
С этого момента Наропа отбросил свою лень и стал очень усердным и прилежным. Он каждый день и ночь стал медитировать на Тилопу.
Вскоре после этого указания он достиг узкого прохода между скалой и рекой. Продвигаясь по узкому проходу Наропа наткнулся на больную женщину, которая лежала у него на пути перекрывая собой всю дорогу. Она была очень сильно больна проказой и её руки и ноги уже почти разложились. Она отхаркивалась кровью, источая неимоверную вонь и из всего её тела непрестанно вытекал гной. Увидев Наропу, женщина обратилась к нему:
– Я прошу прощения, но так как я не могу пошевелиться, тебе придётся или перенести меня в другое место, или переступить через меня, или идти другой дорогой.
Наропа с трудом мог выносить отвратительный вид больной умирающей женщины. Зажав нос рукой и глядя в сторону, он разбежался и перепрыгнул через неё. Он ещё не успел встать на ноги, как больная мгновенно исчезла, и с небес раздался голос:
– Если кто-либо желает практиковать на пути Махаяны, он должен породив бодхичитту опираться на четыре пробудившихся состояния ума. В противном случае он не может идти путём Махаяны и как бы он не практиковал, он не добьётся результатов на этом пути. Он также не сможет найти себе учителя. Все живые существа нуждаются в любви и сострадании, поэтому на пути своей практики нельзя исключать никого из них. К живым существам низших способностей относись с любящей добротой и состраданием, считай их своими любимыми детьми, престарелыми родителями, отбрось наконец свою надменность и высокомерие. К равным тебе живым существам относись с сорадованием – искренне восхваляй их благие дела, радуйся их успехам, и оставь наконец так мешающие тебе гордость и зависть. Тебе необходимо развивать бодхичитту и сконцентрироваться на любви и сострадании.
Продолжив дальше свой путь на восток Наропа дошёл до реки, где у брода увидел большого свирепого пса. Пёс вёл себя крайне агрессивно, его свирепый вид и яростный лай внушали ужас. Наропа попытался отогнать пса, но тот и не думал уходить с дороги. Тогда Наропа взобрался на большёй камень на берегу реки и перепрыгнул собаку, намереваясь дальше продолжить поиски Тилопы. Как только он перепрыгнул пса, немедленно раздался голос:
– Если ты не понимаешь, что все существа в мирах сансары в разное время были твоими родителями, то ты никогда не сможешь встретить не только хорошего учителя, но даже и плохого.
Идя дальше Наропа встретился с носильщиком, который нёс тяжёлую ношу. Он спросил у него не слышал ли кто в округе про Тилопу и где его можно найти, или хотя бы кого-нибудь, кто способен дать ответ на этот вопрос.
Носильщик указал ему на противоположную сторону горы и сказал, что там он сможет встретить кого-нибудь, способного ответить на его вопрос.
Достигнув противоположной стороны горы Наропа встретил человека который сказал, что знает где найти Тилопу, но расскажет об этом только если Наропа лично отрубит несколько голов.
Наропа возмущённо подумал: "Я монах, знаменитый пандит. Я происхожу из высокой касты. Как же я могу рубить головы?"
Как только он подумал об этом, всё вокруг исчезло. Снова голос с неба сказал ему, что если Наропа хочет получить хоть какое-нибудь Просветление, он должен отбросить привязанность к эго и гордость. Без понимания того, что в действительности "Я" не существует, что нет индивидуальности, он не сможет получить Просветление.
В этот момент Наропа понял, что все его встречи с кем-либо есть уроки. И он поклялся, что обязательно попытается понять следующий урок.
Продолжив свои поиски Наропа встретил двух людей, которые тащили третьего. Живот несчастного был вскрыт, кишки вывалились наружу и он пронзительно кричал. Наропа подошёл к ним и спросил, не знают ли они Тилопу. Люди сказали, что знают о нём, но вначале Наропа должен отрезать волочащиеся кишки у третьего у их товарища. Наропа не мог даже подумать о том, чтобы причинить ему ещё большую боль и наотрез отказался. Как только он отказался, люди исчезли как мираж и с неба раздался голос сказавший ему, что основа сансары – это привязанность, концептуальное цепляние, вера в реальность существования своего "Я", которые он должен отбросить.
Идя дальше Наропа достиг места, где увидел ужасную сцену, как один человек вливал горячую воду в вспоротый живот другого, из которого вытекла кровь. Несчастный со вспоротым животом так ужасно кричал, что от его крика стыла кровь в венах.
Наропа подошёл к ним и спросил не знают ли они Тилопу. Человек вливавший горячую воду сказал что знает о нём, но вначале Наропа должен влить в желудок несчастного ещё больше кипятка. И снова Наропа наотрез отказался. Как только он отказался, люди исчезли как мираж и с неба раздался голос сказавший ему: "Учения ламы подобны потоку воды, который очищает ум от примесей. И это не может быть сделано через что-либо извне. Ты должен очиститься от привязанности к идеи, что ты монах.
Поиски Наропы привели его в прекрасный город, король которого знал о Тилопе, но король поставил такое условие, что в начале Наропе должен остаться во дворце и ответить на все интересующие его вопросы.
Наропа принял предложение и остался во дворце короля долгое время, живя и медитируя в очень комфортабельных условиях.
Однажды король предложил ему жениться на своей дочери. Но Наропа, будучи монахом, отверг это предложение. После долгих и настойчивых уговоров, у короля лопнуло терпение и он избил его.
На такое обращение Наропа очень разозлился и начал медитацию на Чакрасамвару, с целью напустить чёрную магию на короля. И как только он начал медитативный процесс порождения, город исчез и вокруг него остался один только песок.
Наропа был убеждён, что всё время он встречал Тилопу. Молясь Тилопе, он продолжал путешествие на восток. В конце концов он пришёл к огромному лесу в котором Наропа встретил охотника с собакой, которые гнались за антилопой. Он спросил у охотника, не знает ли он Тилопу и где его можно найти. Охотник сказал, что знает, но скажет только тогда, когда Наропа убьёт для него антилопу.
В уме Наропы опять зародилось сомнение, ведь он был монах и не мог убивать никаких живых существ. В этот момент антилопа с собакой исчезла а охотник сказал ему:
– Ты должен победить привязанность к своему "Я". Подобно стреле, убивающей оленя, твоё понимание должно положить конец привязанности к своему Эго. Ты должен освободить себя от сомнений, а до тех пор пока это не произойдёт, ты не сможет встретить учителя.
Продолжая свои поиски Наропа пришёл к озеру, где встретил паpу в преклонном возрасте. Он спросил у них, знают ли они Тилопу и как его найти. Те сказали, что знают Тилопу, но вначале хотели бы накормить его мясом. Женщина, готовя мясо, положила живых лягушек и рыбу в кипящую воду и Наропе было предложено отведать этого супа. Увидев животных в супе, его охватили сомнения, может ли он, монах, есть это. Кроме того, заповеди винаи запрещали ему есть вечером. Когда же Наропа отказался от супа, муж сказал своей жене:
– Этот человек – последователь низшей школы буддизма – Тхеравады, и он не может есть вечером.
Затем он взял рыбу и лягушек и подбросил их в воздух, где они растворились в радуге. Старик также сказал Наропе, что до тех пор, пока тот имеет в уме фиксированные идеи низшего и высшего пути, он не найдёт своего Гуру. Перед тем как раствориться в свете, он добавил, что его родители будут убиты на следующий день.
На следующий день Наропа встретил человека, который занят был тем, что выкапывал в земле глубокую яму. Он собирался убив своего отца живьём похоронить свою мать. Его родители громко стенали и молили Наропу: "Пожалуйста, помоги нам. Мы так любили нашего сына, а теперь он в ненависти хочет убить нас. Пожалуйста, помоги нам!"
Снова Наропа спросил о Тилопе. И человек ответил что знает о нём, но вначале он хотел бы, чтобы Наропа помог ему закопать его мать.
Но громкие крики, плач и причитания престарелых родителей были слишком тяжелы для Наропы и в его сознании возникли некоторые сомнения. Неожиданно наступила тишина и родители человека растворились в воздухе. Человек же сказал обращаясь к Наропе:
– Ты должен полностью растворить любые двойственные понятия и все виды привязанности к объекту.
Этот же человек приказал Наропе на следующий день отправляться просить милостыню.
Наропа подумал, что это должно означать, что он должен встретить нищего монаха, который может помочь ему в поисках Тилопы. Подумав так он пошёл в находившийся неподалёку монастырь. У ворот монастыря его встретили несколько монахов. Одного из них он уже встречал раньше, а о других слышал, будучи в Наланде. Эти монахи проводили Наропу во внутрь монастыря.
Наропа поинтересовался у монахов, не слышали ли они о великом учителе Тилопе и где его можно найти. Монахи ответили, что никогда не слышали о таком великом учителе, но они знают одного нищего, которого зовут Тилопа. Наропа был уверен, что он наконец встретит своего учителя. С несколькими монахами из монастыря он пришёл на то место, где сидел на земле человек, называющий себя Тилопа.
Человек которого звали Тилопа сидел на берегу реки, из которой иногда вылавливал лягушек, жарил их на огне и тут же их ел.
Наропа был так сильно уверен, что перед ним его учитель Тилопа, что он начал делать перед ним простирания и просить взять его учеником.
Человек согласился, при этом он снял со своего тела горсть вшей и дал их Наропе сказав:
– Ты должен полностью избавиться от своих фиксированных идей.
Затем он приказал бросить вшей в огонь. Так как рядом стояли монахи из монастыря, Наропа заколебался. Тогда нищий сказал ему:
– Если ты не сможешь остановить цепляния своего ума, которое функционируют на относительном уровне, ты никогда не сможет встретить правильного Гуру.
После этих слов нищий растворился в свете.
Наропа продолжил свои поиски и на следующий день прибыл в очень странное место со множеством людей, которые выглядели и вели себя очень странно. Один говорил, не имея языка, другой был глухой, но слышал звуки; слепой видел, некоторые ходили без ног, трупы танцевали. Наропа полностью растерялся, рассматривая это явление. Неожиданно он осознал, что его мысли рассеяны и он должен сконцентрироваться на поисках Тилопы. Наропа также понял, что всё это время он шёл по неправильному пути. Он подумал: "Гуру, которого я хочу найти, реализовал природу будды. Для того, чтобы его найти, мне необходимо сконцентрировать свой ум на нём. Эти странные существа увиденные мной, не что иное как просто символы нереальность объекта и субъекта. Видящий слепой означает, что для понимания природы ума, Махамудры, необходимо осознать, что нет никого, смотрящего на что-либо. Человек, говорящий без языка и глухой, слышащий звуки, означают, что Махамудра не может быть объяснена понятиями. Человек, идущий без ног, символизирует вневременную природу ума – он ниоткуда не появляется и никуда не исчезает. Танцующие зомби обозначают необходимость освобождения себя от идей восприятия объекта и воспринимающего ума."
Наропа понял, что всю эту иллюзию Тилопа создал специально для него, а он в своём невежестве не был в состоянии определить, что реально, а что нет. Он опечалился и ощутил досаду на себя за то, что был не в состоянии понять этого раньше. Тут Наропа принял решение, что с этого момента он больше никуда не пойдёт, а останется здесь и будет медитировать.
Так он медитировал и думал, что не в состоянии встретить учителя в этой жизни. Храбрость покинула его, поэтому он решил сделать сильную решимость, чтобы встретиться с Гуру в следующей жизни, после чего убить себя.
Наропа взял нож, положил его остриём в рот, но в тот же момент перед ним в синем сиянии появился смуглый йогин. На нём были штаны из хлопчатой бумаги, его волосами были завязан сзади головы в пучок, у него были выпуклые налитые кровью глазами, немного выдающиеся из головы.
Наропа бес сомнений понял, что это и был его Гуру Тилопа. Полный преданности и раскаяния, он открылся Тилопе, и спросил его, почему тот не появился раньше и почему он не мог так долго найти его. На что Тилопа ответил:
– Наропа, с тех пор как ты начал свои поиски, я никогда не покидал тебя. Только загрязнения твоего собственного ума не позволяли тебе увидеть меня. В данный момент ты освободил своё сознание и потому смог увидел меня.
Потом связист раскололся, что узрел там же во сне Чоя в качестве Манджушри. Здорово. Вот же, как у людей всё весело и благостно идёт, когда у них есть всякая почтительность и вообще чувства. У меня такое ощущение, что мне такое в этот раз уже не светит. Таки да, мне завидно. Мне всегда завидно, когда я наблюдаю редкостных балбесов, у которых получаются вещи, для меня просто невообразимые. Вот я могу быть сколько угодно мозгом, но у них, например, осознаться во сне получится просто так, а я могу месяцами колбаситься, но практический выход будет близок к нулю. Ну и толку после этого с того, чтобы быть мозгом?.. Сэнсэй рассказывал, как наблюдал ни фига ничем не занимавшихся узбеков, которые в лотос садились просто так, за счёт конфигурации организма. И как после этого у него пропало представление о том, что можно гордиться достижениями в хатхе. Не знаю. Мне на этом месте просто хочется отойти от практики куда-нибудь подальше и мирно заниматься приведением в порядок текстов. Вот пинаю я, допустим, стойкой организм. И типа это должно как-то пинать энергетику. Дуотт не делал ничего, но фонил теплее нормы. Я могу из штанов выпрыгнуть, но всё равно буду слабее нормы. Куда я иду, собственно говоря? От одного отстоя к другому отстою? Нафиг мирозданию бездарный практик? Что-то мне подсказывает, что ему куда нужнее хороший терапевт... Определённо, пора мигрировать к геше Тинлею, у него там как-то всё поближе к жизни. Доступно, угу.
Очень хочется послать нахуй и практику, и могучих практиков, и всё остальное. Чего, так и будут на меня, что ли, смотреть сверху все эти обладатели разных высоких чувств?.. С верой, пафосом и поклонением, ага. Хочу быть похожей не на это, а на наставника. Наставник ни хрена не пафосный и не оставляет ощущения, что ты рядом с ним полное ничтожество. Рядом с наставником просто благостно. Мда. От чего из православия бежала, тут же всё то же самое и получила. Формализм, принудительную иерархию и пафос. Господи, до чего ж я ненавижу пафос. Пафос, я тебя ненавижу! Ненавижу целование рук, обслюнявливание ритуальных предметов и разлегание на пузе. Почему светлое и хорошее надо любить обязательно в таких уродливых формах?! У меня в голове концы с концами не сходятся. Я не понимаю, каким образом можно просветлеть, добровольно втравившись во что-то настолько некрасивое. Есть, допустим, даже примеры того, что можно, правда. Но я не знаю, как с этим внутренне согласиться. Я не знаю, как поверить в то, что любовь к другим живым существам начинается с того, что себя надо окунуть в ведро с помоями. Я как-то всё больше обратное наблюдаю. Что когда человека правда любят, то он тоже вырастает симпатичным. А когда его без конца тыкают в то, что у него где-то что-то криво, то вырастает чудовище. Типа меня. Которое лучше всего умеет ненавидеть. В первую очередь тех, кто тыкал. Не, я очень понимаю, как работает педагогическая метода Чоя. Но я не понимаю, как вообще можно что-то кроме ненависти испытывать к тому, кто с тобой так взаимодействует. Как?!
Мистик из меня отстойный. По-моему, мне логичнее готовиться к карьере адской твари, чем к спасению всего живого...
Полчаса стойки. Пока стояла, вспышка ярости кончилась. Финиш, столько энергии в мирные бы цели...
***
Мне кажется, я этот безумный квест с принятием прибежища так и не потяну. Если это делается массовым порядком, то, как показала практика, я начинаю тупить, выпадать из контекста и отчуждаться. Если это делать по-человечески, то надо к кому-то лично приставать. Причём пафосному и грозному. И у него клянчить. А я застенчивый зверь и лично приставать всё равно ни к кому не буду. Блин, нет, этот квест явно круче, чем доступно моему социальному навыку. Меня поражает, что люди спокойно разговаривают о том, что вот можно ходить к монахам и с ними общаться. Это что-то совершенно невероятное. Я не представляю, как это реализуется. Там же, кажется, какая-то специфическая вежливость применяется, а я даже общеупотребительную не смогла освоить. С другой стороны, Пема правильно заметила, что можно ведь и к мальчику присоседиться. А у него явно нет проблемы с тем, чтобы пристать к монаху. Вообще да, пора уже. Если появилось живое существо, которое согласно дхарму брать только от буддиста, значит пора. Это хотя бы будет очевидным образом НБВЖС.
Уточнила у Макса насчёт ночёвок мальчика в Дальме. Оказывается, это нельзя ни под каким видом, и мальчик об этом знал. Ух, как я ему в субботу всыплю... Или даже в воскресенье. Заставлю будду рисовать десять раз подряд.
***
Свежая телега от Чоя. Коллективного пользования.
Наропа.
Детство и юность Наропы.
Наропа был рождён в городе Лахор, что находится в Северной Индии, у королевской супружеской пары Кальянавармана и Шримати, в год огненного дракона (1016 году). Множество необычных благоприятных знаков сопровождало его рождение, что свидетельствовало о появлении на свет не ординарной личности. Ребёнка называли Самантабхадрой и растили с любовью и заботой в надежде, что он станет наследником дела своего отца. Мать и отец Наропы были из браминов исповедовавших буддизм и желали дать своему сыну соответствующие образование. Для этого они наняли для него лучших наставников и Наропа провёл все свои ранние годы в обучении под руководством множества известных буддийских учителей Индии.
В возрасте восьми лет он испросил разрешения отправиться в Кашмир, дабы углубить там своё образование, и после долгих обсуждений ему разрешили совершить это путешествие. Он прибыл в Кашмир в возрасте одиннадцати лет и под опекой самых выдающихся профессоров начал изучение искусства грамматики, риторики, логики и других наук.
Проучившись в Кашмире три года, Наропа вновь вернулся к своим родителям чтобы просить у них благословения на то, чтобы стать монахом. Но отец отказал ему, думая о его женить. Тогда, желая отвертеться от женитьбы, Наропа пошёл на хитрость и заявил: "Я хочу жениться на девушке из семьи браминов, хинди по роду и обладающей любовью и состраданием. Эта девушка непременно должна быть белокурой и ей должно быть не больше 16 лет".
Отец его сперва подумал, что никогда не найдёт такой девушки и пошёл за советом к другу. Друг дал ему совет не беспокоиться и утешил тем, что Индия очень большая страна и наверняка где-нибудь подходящая девушка отыщется. И сам он вызвался помочь разыскать девушку с такими приметами.
И вот однажды он увидел группу девушек, собирающих цветы. В то время цветы собирались обычно для подношений богам и божествам и это могло означать, что девушки принадлежат к роду хинди.
Когда начался дождь девушки стали поспешно уходить. Через их путь протекала мелководная речка, поэтому переходя её они все подняли юбки. И только одна девушка не приподняв юбки перешла по воде на другой берег. Друг также заметил, что эта девушка была блондинкой которая отличалась от других своей скромностью. На другом берегу реки на дороге сидел нищий, которому она дала немного монет, что говорило о её сострадании.
Друг подошёл к ней и спросил из какой она семьи и сколько ей лет. Девушка ответила ему, что она из семьи браминов, зовут её Вималадипи и ей 16 лет. Он очень обрадовался и возвратившись домой рассказал отцу Наропы, что разыскал нужную девушку. Отец Наропы, полный радости, рассказал сыну, что девушка найдена и скоро он попросит её прийти к ним в дом. Вскоре к родителям девушки была послана делегация просить выдать их дочь за Наропу. С собой они взяли бесчисленное количество подарков, которые едва уместились на сотне слонов. После всех формальностей они сыграли пышную свадьбу, так Вималадипи стала женой Наропы.
Вималадипи с Наропой вместе прожили восемь лет, за которые Вимала превратилась из его жены в его ученицу. Тогда они договорились, что посвятят свои жизни духовному пути и попросил расторжения брака.
После развода Наропа сразу же вернулся в Кашмир для принятия монашеских обетов и продолжения дальнейшего обучения.
.
Университет Наланды.
Оставив мирскую жизнь, Наропа в двадцать восемь лет, получив посвящение от настоятеля Буддхасараны, уехал из Кашмира в Пуллахари, где он поступил в университет Наланды.
Монастырский комплекс Наланда представляла из себя крупнейший учебный центр Индии, где стремились получить образование лучшие умы того времени. В те времена существовала такая традиция, согласно которой учителя других школ и религий соревновались с буддийскими учёными в открытых дебатах. Проигравший на этих дебатах становился учеником победителя в прениях, вместе со всеми своими учениками. По этой причине для проведения столь ответственных дебатов, из профессоров Наланда избирались четверо лучших учёных университета, и каждый из них был ответственным за одни из четырёх монастырских ворот. Так по старой традиции Наландой всегда руководили четыре великих буддийских учителя.
В Наланде Наропа с рвением принялся изучать сутры и тантры, а также буддийскую философию школ вайбхашики, читтаматры и мадхьямаки. На своём религиозно-научном поприще Наропа снискал всеобщий почёт и уважение, и после кончины учителя северных ворот он был избрали на освободившийся пост и, под именем Абхайякирти стал одним из настоятелей Наланды.
Наропа преподавал в монастырском университете Наланды около восьми лет за которые участвовал во многих дебатах в которых непременно одерживал верх, чем снискал себе славу одного из самых выдающихся буддийских учёных Индии. Часто он вёл дебаты одновременно с пятьюстами профессорами. Переспорив всех, он менялся с ними точками зрения и снова их побеждал. Его слава как выдающегося учителя имела широкое распространение, что как следствие привело к многочисленным обращением в буддизм.
Он также занимался обучением многих учеников, писал трактаты, проводил ритуалы и посвящения, и постепенно сам всё больше и больше стал убеждался в своей непревзойдённой учёности. Но случилось так, что на сороковом году своей жизни Наропе пришлось испытать сильнейшее потрясение, которое в корне перевернуло его представления о себе и заставило в корне изменить свою жизнь.
Случилось так, что в один благоприятный момент, посредством благословения Ваджрадакини, Наропе было внушено желание оставить монастырь.
Как-то Наропа чинно сидел перед своим университетом подставив спину солнцу, и изучая трактат по Гуясамаджа-тантре, как вдруг на него упала странная тень. Он обернулся, и увидел стоящую сзади мерзкую старуху с тридцатью семью признаками абсолютного уродства. Глаза старухи были красные и глубоко посаженные. Волосы были лисьего цвета и растрёпаны. Лоб был широк и выпирал вперёд. Лицо у неё было морщинистое и ссохшееся. Уши у неё были длинные и бугорчатые, а нос был кривой и воспалённый. У неё также имелась рыжая бородка с белыми полосками. Её зияющий рот был искривлён с искрошенными гнилыми зубами. Она постоянно делала жующие движения смачивая языком губы. Цвет её лица был тёмно-синий с грубой и толстой кожей. Когда она зевала, то раздавался неприятный шепелявый прерывистый свист. По её щекам непрестанно текли слёзы, при этом она вся дрожала и задыхалась. У неё было согбенное кривое тело с искривлённой шеей, при этом она была ещё и горбата. Будучи хромой, она опиралась на толстую палку и в упор смотрела на Наропу.
Такого он ещё не встречал. В то время как поражённый Наропа изучал её взглядом, она вдруг спросила его:
– Что ты читаешь?
– Я читаю трактат по Гуясамаджа-тантре – ответил он.
Старуха вновь спросила его:
– Понимаешь ли ты что читаешь?
– Да – твёрдо сказал Наропа и начал читать текст вслух.
– Ты понимаешь слова или суть написанного?
– Я понимаю лова – уверенно произнёс Наропа.
Услышав такой ответ старая женщина стала танцевать от радости, смеяться и подбрасывать в верх свою палку. При этом она преобразилась и стала выглядеть невыразимо красивой.
Возгордившись и желая ещё больше осчастливить её, Наропа добавил:
– Я также ясно понимаю и смысл прочитанного.
Не успел он произнести эти слова, как старуха стала ещё более уродливей, чем прежде. Она задрожала и бросив на землю свою палку разразилась горькими рыданиями.
– А вот тут ты врёшь! – запричитала она сквозь слёзы.
– Почему же ты была так счастлива, когда я сказал, что понимаю слова, но стала столь несчастной, как только я добавил, что понимаю также и их смысл? – не понимая спросил Наропа.
– Я почувствовала себя счастливой, ибо ты, великий учёный, не солгал мне и откровенно признался, что понимаешь только слова. Но затем мне стало печально, когда ты солгал, заявив, что понимаешь и смысл, которого ты не понимаешь.
Наропа покраснел, поскольку было очевидно, что сказанное им не соответствовало истине. Он не был практикующим йогином и не имел прямого духовного опыта переживания осознания-доказательства, и мог прекрасно разбираться в Учении только на уровне интеллекта.
Пристыженный Наропа вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что в образе старой женщина перед ним стоит воплощение Ваджрадакини. Потупясь он спросил у неё:
– Кто же может показать мне настоящий смысл?
– Во всём мире, кроме моего брата Тилопы нет никого, кто бы понимал смысл этих слов. – спокойно ответила Ваджрадакини.
Услышав имя Тилопы, Наропу охватило сильное волнение, доселе не испытанное им. В его уме настойчиво забилась только одна мысль, как найти Тилопу и сильное, не преодолимое желание немедленно пойти и встретиться с ним.
– Где же живёт твой брат, познакомь меня с ним скорей! – воскликнул Наропа.
– Где он находится неизвестно, но если ты хочешь встретиться с ним, я могу помочь тебе, а вот найти его ты должен сам. Найдя почти его, и моли дать тебе наставления способные подвигнуть тебя к пониманию смысла. – промолвила Ваджрадакини. Сказав это, она превратилась в радугу и бес следа растворилась в небе.
После этой знаменательной встречи смятение в душе Наропы стало возрастать с каждым часом. Он сосредотачивался на видении старухи с тридцатью семью безобразными признаками, и, приняв каждый из них в качестве объекта исследования, пришёл к выводу, что объективно сансара представляет собой несчастье, ибо она содержит тридцать семь видов неудовлетворённости. Субъективно тело с его тридцатью семью нечистыми субстанциями непостоянно и должно быть разрушено, и что мистически человек подходит к пониманию вместерожденной мудрости через сосредоточение на тридцати семи каналах и тридцати семи видах созидательной способности. В конце концов он заключил, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и идти искать тантрического Гуру Тилопу.
Переполнявшие его эмоции Наропа выразил в песне:
"Сансара – это склонность искать ошибки у других,
Невыносимый горящий клубок,
Тьма подземелья,
Глубокое болото трёх ядов,
Страшная волна дурных жизней,
Это существо, попавшее в паутину,
Или птица, захваченная силками птицелова.
Это существо, связанное по рукам и ногам Марой,
Или погружённое в болото животного состояния.
Она подобна оленю, гонящемуся за миражом.
Она сеть судьбы,
Пчела, сосущая мёд,
Она – доение коровы жизни
И жизнь среди бегущих туч старости и рождения.
Она – существо, охваченное рыскающими псами владыки смерти,
Олень, попавший в капкан,
Охотник безжалостный,
Зависимость раба,
Опасная тропа,
Дикий зверь, попавший в западню.
Она – долина, богатая дихотомической игрой,
Лошадь восьми непредвиденных обстоятельств,
Остриё копья, бьющего в барабан,
Забава с отточенными клыками,
Она – недолговечное водяное растение,
Дрожащее отражение луны в воде,
Пузырь омрачённости,
Плывущая дымка и рябь на воде,
Змея, завоёвывающая прикосновением и взглядом,
Вкус мёда на лезвии бритвы,
Дерево с ядовитыми листьями,
Выпускание отравленной стрелы возмущённых эмоций
И отравление ядом тех, кто подвержен дефектам.
Она пламя, колеблющееся на ветру,
Неистинность, сон, омрачённость.
Она – Клешьамаара, поводырь лжи.
Поистине, я должен искать Гуру".
Спев свою песню Наропа вернулся в Университет и попросил разрешения покинуть его сказал, что идёт на встречу с Гуру Тилопой. Когда он объявил всем о своём намерении идти искать Гуру, который открыл бы ему истинный смысл, его неожиданное решение покинуть Наланду не встретило одобрения ни среди коллег, ни вреди студентов общины. Все учёные Наланды стали просить его остаться и уступая их просьбам Наропа сказал, что он останется в университете только до окончания изучения того, что уже начал изучать, но не будет больше браться за новые дела. Ещё три месяца он не мог уйти и чем дольше он оставался, тем чаще в своих снах он стал видеть знаки, прямо указывающие на то, что идти необходимо. В конце концов Наропа отбросил свои книги и заявил, что уйдёт независимо от чьих либо просьб.
Опечаленные учёные Наланды подумала:
"Среди прежних настоятелей Наланды
Не было такого глубокого учёного, как Абхайякирти.
Исполняя обязанности настоятеля,
Он объяснял Дхарму более свято, чем другие.
Когда он говорил о грамматике, логике, сутрах или тантрах,
Он давал объяснения выходящие за мирские пределы.
Когда он исполнял ритуалы
Подтверждения зарождения бодхичитты и другие посвящения,
Он был непревзойдённым в любви и милосердии.
Когда он наставлял монахов практикующих медитацию,
То он был особенно щедр на объяснения основ практики и реализаций.
Если бы такой настоятель ушёл в другое место,
Мы бы стали подобны рыбе, выброшенной на сушу".
Думая так они впали в отчаяние. Тогда глава факультета восточных ворот взмолился:
"Несравненный и славный Абхайякирти
Духовное братство – корень дхармы,
Поэтому покинуть их – это пойти против Дхармы.
С нами останься ради нашего блага,
Мы молим тебя".
Но Наропа отказался. Тогда глава факультета южных ворот сказал:
"Братья по Дхарме – корень её.
Братьев оставишь – то против неё пойдёшь".
"С нами останься мы молим тебя".
Дружно пропела буддистов семья.
И вновь Наропа отказался. Тогда взмолился глава факультета западных ворот:
Корень Ученья – с Дхармой идти.
Коль отказался – то против Пути".
"С нами останься мы молим тебя".
Дружно пропела буддистов семья.
Это тоже не дало результата. Тогда 500 учёных Наланды вместе со своим покровителем царём и его министрами единодушно попросили его остаться:
"Возвышенный и славный мудрец Абхайякирти,
У нас не будет врача воплощения Дхармы,
Против болезней нашей слепоты и неведения.
Поэтому, святой Абхайякирти, останьтесь ради нашего блага
И отнесись к Наланде с милосердием".
Единственное, что ответил на всё это славный Наропа:
"Что рождено – умрёт, что соединено – разъединится.
Как можем мы найти путь к свободе и бессмертью
В том, что лишь создаёт карму?
Я знаю все писания, подобные океану,
Все разделы науки я постиг
Вместе с грамматикой и теорией познания и логикой,
Но без компетентного Гуру
Пламя моих страстных желаний не угаснет.
Если мои стремления не будут успокоены
Милостью Гуру, которая подобна
Потоку нектара сущности Тантры,
Широкому, как океан,
То, несмотря на мои достижения,
Добродетели и сверхчувственное знание,
Я не увижу Реальности.
Поэтому я положусь на Хеваджру
И упорно буду искать истинного Гуру.
Пусть это будет моим ответом царю. Пусть "так должно быть", будет моим ответом бхикшу и учёным. Я – учёный, который сведущ в пяти отраслях наук. Но так как попытка свернуть меня с пути тех, кто имеет смелость придерживаться своих убеждений, это пустая трата времени, то я прошу достойных покровителей позволить мне уйти".
С этими словами он покинул университет имея с собой только одно платье, посох и чашу для подаяний.
.
.
Поиски Тилопы и преодоление 12 второстепенных препятствий.
Покинув университет Наланды в поисках Тилопы, Наропа получил в видении указание на то, что он должен медитировать на Шри Чакрасамваре и завершить эту медитацию. Также он получил пророчество, что когда позже он найдёт Тилопу, то получит от него полную передачу Шри Чакрасамвары.
Держа путь на юг Наропа достиг большого кладбища, где он оставался течении шести месяцев и непрестанно медитировал на Шри Чакрасамвару. В конце, от дакини он получил пророчество, что сможет встретит Тилопу, если пойдёт на восток.
Претерпевая тяжёлые невзгоды и столкнувшись с многочисленными странными препятствиями, Наропа упорно продвигался на восток, но так и не смог найти Тилопу. Трудности были так велики, что Наропа уже был готов отказаться от всего, но неожиданно он услышал голос, который сказал ему, что леность – работа демонов. Он сможет встретить Тилопу и получить просветление только тогда, когда преодолеет свою леность, ибо ленивому не достичь просветления.
С этого момента Наропа отбросил свою лень и стал очень усердным и прилежным. Он каждый день и ночь стал медитировать на Тилопу.
Вскоре после этого указания он достиг узкого прохода между скалой и рекой. Продвигаясь по узкому проходу Наропа наткнулся на больную женщину, которая лежала у него на пути перекрывая собой всю дорогу. Она была очень сильно больна проказой и её руки и ноги уже почти разложились. Она отхаркивалась кровью, источая неимоверную вонь и из всего её тела непрестанно вытекал гной. Увидев Наропу, женщина обратилась к нему:
– Я прошу прощения, но так как я не могу пошевелиться, тебе придётся или перенести меня в другое место, или переступить через меня, или идти другой дорогой.
Наропа с трудом мог выносить отвратительный вид больной умирающей женщины. Зажав нос рукой и глядя в сторону, он разбежался и перепрыгнул через неё. Он ещё не успел встать на ноги, как больная мгновенно исчезла, и с небес раздался голос:
– Если кто-либо желает практиковать на пути Махаяны, он должен породив бодхичитту опираться на четыре пробудившихся состояния ума. В противном случае он не может идти путём Махаяны и как бы он не практиковал, он не добьётся результатов на этом пути. Он также не сможет найти себе учителя. Все живые существа нуждаются в любви и сострадании, поэтому на пути своей практики нельзя исключать никого из них. К живым существам низших способностей относись с любящей добротой и состраданием, считай их своими любимыми детьми, престарелыми родителями, отбрось наконец свою надменность и высокомерие. К равным тебе живым существам относись с сорадованием – искренне восхваляй их благие дела, радуйся их успехам, и оставь наконец так мешающие тебе гордость и зависть. Тебе необходимо развивать бодхичитту и сконцентрироваться на любви и сострадании.
Продолжив дальше свой путь на восток Наропа дошёл до реки, где у брода увидел большого свирепого пса. Пёс вёл себя крайне агрессивно, его свирепый вид и яростный лай внушали ужас. Наропа попытался отогнать пса, но тот и не думал уходить с дороги. Тогда Наропа взобрался на большёй камень на берегу реки и перепрыгнул собаку, намереваясь дальше продолжить поиски Тилопы. Как только он перепрыгнул пса, немедленно раздался голос:
– Если ты не понимаешь, что все существа в мирах сансары в разное время были твоими родителями, то ты никогда не сможешь встретить не только хорошего учителя, но даже и плохого.
Идя дальше Наропа встретился с носильщиком, который нёс тяжёлую ношу. Он спросил у него не слышал ли кто в округе про Тилопу и где его можно найти, или хотя бы кого-нибудь, кто способен дать ответ на этот вопрос.
Носильщик указал ему на противоположную сторону горы и сказал, что там он сможет встретить кого-нибудь, способного ответить на его вопрос.
Достигнув противоположной стороны горы Наропа встретил человека который сказал, что знает где найти Тилопу, но расскажет об этом только если Наропа лично отрубит несколько голов.
Наропа возмущённо подумал: "Я монах, знаменитый пандит. Я происхожу из высокой касты. Как же я могу рубить головы?"
Как только он подумал об этом, всё вокруг исчезло. Снова голос с неба сказал ему, что если Наропа хочет получить хоть какое-нибудь Просветление, он должен отбросить привязанность к эго и гордость. Без понимания того, что в действительности "Я" не существует, что нет индивидуальности, он не сможет получить Просветление.
В этот момент Наропа понял, что все его встречи с кем-либо есть уроки. И он поклялся, что обязательно попытается понять следующий урок.
Продолжив свои поиски Наропа встретил двух людей, которые тащили третьего. Живот несчастного был вскрыт, кишки вывалились наружу и он пронзительно кричал. Наропа подошёл к ним и спросил, не знают ли они Тилопу. Люди сказали, что знают о нём, но вначале Наропа должен отрезать волочащиеся кишки у третьего у их товарища. Наропа не мог даже подумать о том, чтобы причинить ему ещё большую боль и наотрез отказался. Как только он отказался, люди исчезли как мираж и с неба раздался голос сказавший ему, что основа сансары – это привязанность, концептуальное цепляние, вера в реальность существования своего "Я", которые он должен отбросить.
Идя дальше Наропа достиг места, где увидел ужасную сцену, как один человек вливал горячую воду в вспоротый живот другого, из которого вытекла кровь. Несчастный со вспоротым животом так ужасно кричал, что от его крика стыла кровь в венах.
Наропа подошёл к ним и спросил не знают ли они Тилопу. Человек вливавший горячую воду сказал что знает о нём, но вначале Наропа должен влить в желудок несчастного ещё больше кипятка. И снова Наропа наотрез отказался. Как только он отказался, люди исчезли как мираж и с неба раздался голос сказавший ему: "Учения ламы подобны потоку воды, который очищает ум от примесей. И это не может быть сделано через что-либо извне. Ты должен очиститься от привязанности к идеи, что ты монах.
Поиски Наропы привели его в прекрасный город, король которого знал о Тилопе, но король поставил такое условие, что в начале Наропе должен остаться во дворце и ответить на все интересующие его вопросы.
Наропа принял предложение и остался во дворце короля долгое время, живя и медитируя в очень комфортабельных условиях.
Однажды король предложил ему жениться на своей дочери. Но Наропа, будучи монахом, отверг это предложение. После долгих и настойчивых уговоров, у короля лопнуло терпение и он избил его.
На такое обращение Наропа очень разозлился и начал медитацию на Чакрасамвару, с целью напустить чёрную магию на короля. И как только он начал медитативный процесс порождения, город исчез и вокруг него остался один только песок.
Наропа был убеждён, что всё время он встречал Тилопу. Молясь Тилопе, он продолжал путешествие на восток. В конце концов он пришёл к огромному лесу в котором Наропа встретил охотника с собакой, которые гнались за антилопой. Он спросил у охотника, не знает ли он Тилопу и где его можно найти. Охотник сказал, что знает, но скажет только тогда, когда Наропа убьёт для него антилопу.
В уме Наропы опять зародилось сомнение, ведь он был монах и не мог убивать никаких живых существ. В этот момент антилопа с собакой исчезла а охотник сказал ему:
– Ты должен победить привязанность к своему "Я". Подобно стреле, убивающей оленя, твоё понимание должно положить конец привязанности к своему Эго. Ты должен освободить себя от сомнений, а до тех пор пока это не произойдёт, ты не сможет встретить учителя.
Продолжая свои поиски Наропа пришёл к озеру, где встретил паpу в преклонном возрасте. Он спросил у них, знают ли они Тилопу и как его найти. Те сказали, что знают Тилопу, но вначале хотели бы накормить его мясом. Женщина, готовя мясо, положила живых лягушек и рыбу в кипящую воду и Наропе было предложено отведать этого супа. Увидев животных в супе, его охватили сомнения, может ли он, монах, есть это. Кроме того, заповеди винаи запрещали ему есть вечером. Когда же Наропа отказался от супа, муж сказал своей жене:
– Этот человек – последователь низшей школы буддизма – Тхеравады, и он не может есть вечером.
Затем он взял рыбу и лягушек и подбросил их в воздух, где они растворились в радуге. Старик также сказал Наропе, что до тех пор, пока тот имеет в уме фиксированные идеи низшего и высшего пути, он не найдёт своего Гуру. Перед тем как раствориться в свете, он добавил, что его родители будут убиты на следующий день.
На следующий день Наропа встретил человека, который занят был тем, что выкапывал в земле глубокую яму. Он собирался убив своего отца живьём похоронить свою мать. Его родители громко стенали и молили Наропу: "Пожалуйста, помоги нам. Мы так любили нашего сына, а теперь он в ненависти хочет убить нас. Пожалуйста, помоги нам!"
Снова Наропа спросил о Тилопе. И человек ответил что знает о нём, но вначале он хотел бы, чтобы Наропа помог ему закопать его мать.
Но громкие крики, плач и причитания престарелых родителей были слишком тяжелы для Наропы и в его сознании возникли некоторые сомнения. Неожиданно наступила тишина и родители человека растворились в воздухе. Человек же сказал обращаясь к Наропе:
– Ты должен полностью растворить любые двойственные понятия и все виды привязанности к объекту.
Этот же человек приказал Наропе на следующий день отправляться просить милостыню.
Наропа подумал, что это должно означать, что он должен встретить нищего монаха, который может помочь ему в поисках Тилопы. Подумав так он пошёл в находившийся неподалёку монастырь. У ворот монастыря его встретили несколько монахов. Одного из них он уже встречал раньше, а о других слышал, будучи в Наланде. Эти монахи проводили Наропу во внутрь монастыря.
Наропа поинтересовался у монахов, не слышали ли они о великом учителе Тилопе и где его можно найти. Монахи ответили, что никогда не слышали о таком великом учителе, но они знают одного нищего, которого зовут Тилопа. Наропа был уверен, что он наконец встретит своего учителя. С несколькими монахами из монастыря он пришёл на то место, где сидел на земле человек, называющий себя Тилопа.
Человек которого звали Тилопа сидел на берегу реки, из которой иногда вылавливал лягушек, жарил их на огне и тут же их ел.
Наропа был так сильно уверен, что перед ним его учитель Тилопа, что он начал делать перед ним простирания и просить взять его учеником.
Человек согласился, при этом он снял со своего тела горсть вшей и дал их Наропе сказав:
– Ты должен полностью избавиться от своих фиксированных идей.
Затем он приказал бросить вшей в огонь. Так как рядом стояли монахи из монастыря, Наропа заколебался. Тогда нищий сказал ему:
– Если ты не сможешь остановить цепляния своего ума, которое функционируют на относительном уровне, ты никогда не сможет встретить правильного Гуру.
После этих слов нищий растворился в свете.
Наропа продолжил свои поиски и на следующий день прибыл в очень странное место со множеством людей, которые выглядели и вели себя очень странно. Один говорил, не имея языка, другой был глухой, но слышал звуки; слепой видел, некоторые ходили без ног, трупы танцевали. Наропа полностью растерялся, рассматривая это явление. Неожиданно он осознал, что его мысли рассеяны и он должен сконцентрироваться на поисках Тилопы. Наропа также понял, что всё это время он шёл по неправильному пути. Он подумал: "Гуру, которого я хочу найти, реализовал природу будды. Для того, чтобы его найти, мне необходимо сконцентрировать свой ум на нём. Эти странные существа увиденные мной, не что иное как просто символы нереальность объекта и субъекта. Видящий слепой означает, что для понимания природы ума, Махамудры, необходимо осознать, что нет никого, смотрящего на что-либо. Человек, говорящий без языка и глухой, слышащий звуки, означают, что Махамудра не может быть объяснена понятиями. Человек, идущий без ног, символизирует вневременную природу ума – он ниоткуда не появляется и никуда не исчезает. Танцующие зомби обозначают необходимость освобождения себя от идей восприятия объекта и воспринимающего ума."
Наропа понял, что всю эту иллюзию Тилопа создал специально для него, а он в своём невежестве не был в состоянии определить, что реально, а что нет. Он опечалился и ощутил досаду на себя за то, что был не в состоянии понять этого раньше. Тут Наропа принял решение, что с этого момента он больше никуда не пойдёт, а останется здесь и будет медитировать.
Так он медитировал и думал, что не в состоянии встретить учителя в этой жизни. Храбрость покинула его, поэтому он решил сделать сильную решимость, чтобы встретиться с Гуру в следующей жизни, после чего убить себя.
Наропа взял нож, положил его остриём в рот, но в тот же момент перед ним в синем сиянии появился смуглый йогин. На нём были штаны из хлопчатой бумаги, его волосами были завязан сзади головы в пучок, у него были выпуклые налитые кровью глазами, немного выдающиеся из головы.
Наропа бес сомнений понял, что это и был его Гуру Тилопа. Полный преданности и раскаяния, он открылся Тилопе, и спросил его, почему тот не появился раньше и почему он не мог так долго найти его. На что Тилопа ответил:
– Наропа, с тех пор как ты начал свои поиски, я никогда не покидал тебя. Только загрязнения твоего собственного ума не позволяли тебе увидеть меня. В данный момент ты освободил своё сознание и потому смог увидел меня.
Потом связист раскололся, что узрел там же во сне Чоя в качестве Манджушри. Здорово. Вот же, как у людей всё весело и благостно идёт, когда у них есть всякая почтительность и вообще чувства. У меня такое ощущение, что мне такое в этот раз уже не светит. Таки да, мне завидно. Мне всегда завидно, когда я наблюдаю редкостных балбесов, у которых получаются вещи, для меня просто невообразимые. Вот я могу быть сколько угодно мозгом, но у них, например, осознаться во сне получится просто так, а я могу месяцами колбаситься, но практический выход будет близок к нулю. Ну и толку после этого с того, чтобы быть мозгом?.. Сэнсэй рассказывал, как наблюдал ни фига ничем не занимавшихся узбеков, которые в лотос садились просто так, за счёт конфигурации организма. И как после этого у него пропало представление о том, что можно гордиться достижениями в хатхе. Не знаю. Мне на этом месте просто хочется отойти от практики куда-нибудь подальше и мирно заниматься приведением в порядок текстов. Вот пинаю я, допустим, стойкой организм. И типа это должно как-то пинать энергетику. Дуотт не делал ничего, но фонил теплее нормы. Я могу из штанов выпрыгнуть, но всё равно буду слабее нормы. Куда я иду, собственно говоря? От одного отстоя к другому отстою? Нафиг мирозданию бездарный практик? Что-то мне подсказывает, что ему куда нужнее хороший терапевт... Определённо, пора мигрировать к геше Тинлею, у него там как-то всё поближе к жизни. Доступно, угу.
Очень хочется послать нахуй и практику, и могучих практиков, и всё остальное. Чего, так и будут на меня, что ли, смотреть сверху все эти обладатели разных высоких чувств?.. С верой, пафосом и поклонением, ага. Хочу быть похожей не на это, а на наставника. Наставник ни хрена не пафосный и не оставляет ощущения, что ты рядом с ним полное ничтожество. Рядом с наставником просто благостно. Мда. От чего из православия бежала, тут же всё то же самое и получила. Формализм, принудительную иерархию и пафос. Господи, до чего ж я ненавижу пафос. Пафос, я тебя ненавижу! Ненавижу целование рук, обслюнявливание ритуальных предметов и разлегание на пузе. Почему светлое и хорошее надо любить обязательно в таких уродливых формах?! У меня в голове концы с концами не сходятся. Я не понимаю, каким образом можно просветлеть, добровольно втравившись во что-то настолько некрасивое. Есть, допустим, даже примеры того, что можно, правда. Но я не знаю, как с этим внутренне согласиться. Я не знаю, как поверить в то, что любовь к другим живым существам начинается с того, что себя надо окунуть в ведро с помоями. Я как-то всё больше обратное наблюдаю. Что когда человека правда любят, то он тоже вырастает симпатичным. А когда его без конца тыкают в то, что у него где-то что-то криво, то вырастает чудовище. Типа меня. Которое лучше всего умеет ненавидеть. В первую очередь тех, кто тыкал. Не, я очень понимаю, как работает педагогическая метода Чоя. Но я не понимаю, как вообще можно что-то кроме ненависти испытывать к тому, кто с тобой так взаимодействует. Как?!
Мистик из меня отстойный. По-моему, мне логичнее готовиться к карьере адской твари, чем к спасению всего живого...
Полчаса стойки. Пока стояла, вспышка ярости кончилась. Финиш, столько энергии в мирные бы цели...