July 2019

M T W T F S S
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031    

Записи

Охранка



Согласно сказанному в Дашачакра-кшитигарбха-сутре, каждый, кто видит, слышит, говорит, прикасается, хранит или думает об этой десятислоговой царской мантре, будет избавлен от всех страданий и несчастий.
Мангалам!

March 7th, 2015

kata_rasen: (Default)
Saturday, March 7th, 2015 12:53 pm
Сны яркие, но невнятные. От дивана себя еле отскребла, организм опять норовит впасть в спячку.

ТВ

Задачи на сегодня: цифровать методичку, если ещё хватит духу, то почитать остаток лекций за 88 год.

Всё-таки что же со всем этим безобразием делать? Юра пока ничего не пишет. По уму, надо бы отдыхать, но некогда.
kata_rasen: (Default)
Saturday, March 7th, 2015 11:37 pm
Сделала большой кусок методички. На остаток текста мне понадобится ещё 3-4 дня. Сегодня я уже начала перебивать лекции по 4 безмерным. В следующие выходные займусь картинками.

Настроение ниже среднего.

***

Хорошо, еще одно. Предположим, что есть любимый человек. Ну, и давайте представим, что есть духовная практика. Хорошо. И допустим, есть человек, который говорит: "Я хочу заниматься духовной практикой" и предается наслаждениям со своей любимой. Предположим, что есть человек, который с головой погружается в приятное времяпровождение вместе с любимой. И предположим, что, говоря: "Я хочу заниматься духовной практикой" он немного почитал мантры. Что вы на это скажете? Ну ка, Мугируми!
Не слышу. Душа стремится к лицам противоположного пола. Иначе говоря, получается, что в душе этого человека нет места для духовной практики.
(...)
У людей различная карма. И они страдают от этой кармы. Я знаю, что во время Молитвы Стоя или на второй ступени, Цандали, медитации Цандали, или во время Хинду Цандали, или Випарита Карани мудры, практики Ваявия Кумбаки, или из за работы вы испытываете страдания. Все эти страдания возникают в результате вашей кармы. И для того чтобы преодолеть свою карму, не думайте о ней, но имейте широкую душу. В подлинном смысле этого слова поймите, что ваша духовная практика или ваши страдания на данный момент существуют для того, чтобы принести пользу другим, или для того, чтобы спасти других.
(...)
Эта Молитва Стоя, может быть, на первый взгляд тяжела. Однако, если считать, что вы быстрее возвращаете долги по тем страданиям и мучениям, которые ждут вас в будущей жизни или же в этой жизни, и что они к тому же устраняются не только через физические и душевные страдания и мучения, но и через чтение замечательных мантр и обетов, вследствие чего приходят и накапливаются благие поступки, другими словами, если рассматривать нынешнюю ситуацию как уничтожение плохой кармы и накопление хорошей, то тогда нет практики прекрасней, чем эта. То же самое касается и Бакти. Ведь всплывают на поверхность различные мирские желания. Но если не идешь у них на поводу, а, например, изо всех сил выполняешь Бакти, то тогда, благодаря выполнению Бакти, и карма уничтожится, и Заслуги накопятся.
(...)
Если сейчас у кого-то появились мирские желания в процессе выполнения Бакти или Молитвы Стоя, подумайте так: "А-а. Вот появились мирские желания, которые я скрывал до сих пор. Это то же самое, как если бы завернутая в бумажку конфета или карамелька плохой кармы избавилась от своей обертки. Наконец-то я смог распознать суть своих мирских желаний, понять, зачем я родился в этом мире. Дальше просто. Я понимаю, что сколько бы дней на это ни потребовалось, мирские желания будут уничтожены с помощью практики. Я потерплю. И если будут люди, ведующие негативные разговоры, или люди, приносящие мне негативную информацию, я не буду разговаривать с ними. Я буду говорить с теми, кто дает мне хорошую информацию, кто помогает мне продвинуться в практике. Или же я прекращу и это. Я подожду уничтожения собственных мирских желаний и буду делать радостью нынешние страдания и мучения, потому что благодаря этому моя карма уйдет".
(...)
А то, что сейчас у вас выходят наружу различные страдания, происходит из-за того, что идет очищение. Притом, духовная практика, например, Молитвы ли Стоя или работы в общине имеет два положительных момента. Первый — когда в практике тяжело, отмывается ваша карма. Второй — благодаря произнесению обетов, благодаря приверженности вы накапливаете высшую Заслугу. Так? И если вы будете так думать, ваша практика еще больше продвинется.
(...)
Среди мирян есть такие, кто изо всех сил занимается медитацией Цандали, и они получают мистический опыт. А среди самана есть такие, кто не занимается медитацией, а только изо всех сил выполняет Бакти. И мистического опыта у них нет. Предположим, что и те и другие в одно и то же время — раз — и начали медитировать! И тогда на первый взгляд будет казаться, что верующий мирянин быстро станет Достигшим. Почему возникнет такое впечатление? Потому что у него есть продвижение, проявляющееся в мистическом опыте. Однако как обстоят дела на самом деле? Быстрее Достигшим станет самана. Не так ли? "Почему?" — спросите вы. Достижение в системе духовной практики АУМ предполагает не только биоэнергетический опыт, но скорее даже опыт души, разума, мысли. И только тогда, когда будет опыт очищения речи, очищения тела и очищения мыслей, то есть когда все три условия будут соблюдены, действительно произойдет очищение.
(...)
Существует два способа достижения. Первый способ – получение инициаций, второй способ – суровая практика. В суровой практике есть два вида. Первый – заслуги, второй – практика, техники. Вы знали об этом? Вспомнили? Гробовое молчание. Если вы не можете этого, то создайте условия, чтобы смочь. Я думаю, так поступают обладающие мудростью.
(...)
Например, среди лучших шишья АУМ есть те, чья сила воли просто невероятна. Они практикуют по 20 часов в день на протяжении месяца или двух, но совершенно не получают ни опыта света, ни опыта вибраций.
А те, кто привержен гуру, – с первого взгляда вам может показаться, что у них слабая воля и практикой они почти не занимаются, – но они видят Три Гуны, испытывают Дардури-сиддхи и погружение в свет. Всё определяется приверженностью.
(...)
Сегодня я пришел в осакский зал для практики, чтобы разрушить его пространство. АУМ Синрикё не нужна домашность. То, что нужно АУМ Синрикё, – это практика Истины. То, что нужно АУМ Синрикё, – это спасение.

(с) Сонши, 1988

КС 33/200, ВК 20/30.